Новогодние и рождественские традиции народов Приангарья

Наряженная елка, ароматные мандарины и салюты прочно ассоциируются у россиян с Новым годом. Однако так было не всегда. В Восточной Сибири каждый народ, опираясь на свои верования, природные циклы и исторические события, создавал уникальный календарь, где момент обновления жизни имел особое сакральное значение.

Вторичный праздник

– Новый год долгое время на Руси был не праздником, а скорее точкой отсчета Новолетия, которое на Руси начиналось 1 марта по Византийской традиции. Так было до XV века, но в 1492 году указом Ивана III церковный Новый год был перенесен на 1 сентября для упорядочивания сборов податей и налогов, – отмечает научный сотрудник отдела фольклора и этнографии Иркутского областного Дома народного творчества Александр Индуцкий.

Этот порядок сохранялся до перехода при Петре I на новое летоисчисление в 1699 году. Сделано это было для удобства взаимодействия с европейскими державами, которые отмечали Новый год 1 января согласно римской традиции. Указом царя регламентировались даже правила проведения праздника – салюты, украшение домов. Однако после смерти первого российского императора праздник отмечать перестали.

– Праздничные гуляния вернулись при Екатерине II. Елка, как символ Нового года и Рождества, вошла в моду только к середине XIX века. До этого могли быть ветви ели, сосны, можжевельника, других вечнозеленых деревьев и кустарников. В Первую мировую войну Синод запрещал ставить елки как проявление западного влияния. Однако по сравнению с Рождеством и Крещением Новый год был праздником вторичным, – продолжает Александр Индуцкий.

До перехода на григорианский календарь в 1917 году Рождество праздновали по юлианскому календарю, «старому стилю» – 25 декабря. В Восточной Сибири, по словам этнографа, были свои особенности в колядках:

– На колядки брали настоящую козу, а не ряженого человека. И различие было в Святках – согласно описанию, в Иркутске в конце XIX века в святках участвовали в основном дети, ходившие от дома к дому и «славившие Христа», за что получали гостинцы. Что касается переселенцев, то православные традиции сохранялись для всех. Переселенцы-католики и лютеране подходили к Рождеству по-своему. В частности, колядовали исполнением христианских гимнов.

Черти и пляски

На севере Иркутской области у ангарцев – русского населения, жившего в Сибири до крупных переселений конца XIX – начала ХХ века, существовали свои традиции, связанные с предрождественской порой.

– Местное население считало, что с наступлением декабрьских морозов из прорубей начинали вылезать шуликуны – водяные черти. Уже в начале декабря девушки опасались с наступлением темноты ходить в баню, боялись, что нечисть их утащит. Опрашивали современных старожилов, некоторые помнят, что им в детстве говорили: «Будешь медленно идти, тебя шуликун схватит». Ведь черти, как известно, к Святкам вылезают. Это особенность всех русских этнолокальных групп, – рассказывает заведующий архитектурно-этнографическим музеем «Ангарская деревня им. О. Леонова» Максим Глушенко.

Обязательные участники Святочных гуляний – нарядчики, люди, переодевавшиеся в зверей, представителей разных сословий, нечисть. Однако, отмечает Максим Глушенко, лицедейство было грехом. Во время Крещения нарядчики обязаны были смывать с себя собранные во время Святок грехи, прыгая в купель.

– Гадания разные были. В определенные дни ложки наполняли водой, выносили в сени и наутро смотрели у кого как лед замерз. Если замерз логом – ямочкой, значит умрешь в этом году, если горкой – все хорошо.

Святочное время – пора розыгрышей и не всегда они были безобидными. Однако ловить шутников и как-то привлекать к ответственности в эту пору было запрещено.

– Самое безобидное – могли подморозить дверь, чтобы ее нельзя было открыть. Жителям приходилось выставлять окна, чтобы выйти наружу. Могли закрыть трубу, чтобы дым в избу шел, поленницу развалить. Рассказывали, что и сани наверх закидывали, хоть это было и нелегко – у всех ведь собаки. Эдакая тренировка на сноровку у наших предков, – говорит Максим Глушеко.

С датой современного Нового года совпадает христианский праздник Васильев день. А за день до этого праздновали Васильев вечер, ориентированный преимущественно на молодежь.

– Редко когда молодежи удавалось собраться зимой, а здесь им выделяли избу, где можно было погулять, поплясать. Пели «подблюдные» песни и ворожили: кто женится, а кто замуж выйдет.

Трижды Новый год

Свои даты нового года бытовали и у коренного населения Прибайкалья – бурятских племен. Для них символом смены года было созвездие Плеяды. Оно появляется на небе в конце сентября, после осеннего равноденствия.

– Более древний по сравнению с Сагаалганом праздник – Цагаан Сар. Строгой даты, как и гражданского календаря, в то время не было, но если Плеяды появились, значит, наступает зимний период, новый год, – рассказывает ведущий специалист по этнографии, по традиционной культуре Центра культуры коренных народов Прибайкалья Любовь Тыкшихенова. – Плеяды служили звездными часами и указывали на начало месяца Ур или Ури – в переводе с бурят-монгольского значит зарождение, ранняя пора, ожидание радости, чего-то желанного. Также этот период наступало время перекочевки из летников в зимники.

В Цагаан Сар кочевники и скотоводы делали различные обряды: глава семьи на рассвете выходил из жилища, расчищал снег, расстилал кошму, становился на колени и молился заре. Он благодарил солнечное божество, силы природы за хороший прошедший год и просил, чтобы следующий год был таким же благополучным. В это время его супруга готовила саламат – белую пищу. Важная традиция Цагаан Сара – ходить друг к другу в гости с подарками.

С XIX века под влиянием русской культуры, православия и земледельческой хозяйственной деятельности некоторые бурятские и христианские праздники накладывались друг на друга. Во многих улусах появился праздник Бохрооб удэр – фонетическая интерпретация Покрова Пресвятой Богородицы.

– А по сути это все тот же Цагаан Сар, – подчеркивает Любовь Тыкшихенова. – Что касается празднования Нового года, то боханские буряты отмечали его в декабре – после зимнего солнцестояния. День начинал расти и булагатские племена начинали отмечать новый год в этот период. Аларские – в сентябре. С наступлением зимы каждый клан отмечал Новый год в свое время.

– Прибайкальские буряты – счастливчики, три раза новый год празднуют: Бохрооб удэр, русский Новый год и Сагаалган, – добавляет ведущий методист отдела традиционной культуры и культурно-массовой деятельности Центра культуры коренных народов Прибайкалья Анна Иннокеткина. – Но именно на Бохрооб удэр буряты-скотоводы прибавляли год себе и поголовью. Сегодня этот праздник по сравнению с Сагаалганом позабыт, но совместно с Советом Шаманских общин Центром культуры коренных народов Прибайкалья разработана концепция празднования Цагаан Сара в 2026 году. Этот праздник все-таки сакральный, основан на поклонении силам природы, предкам, поэтому шаманы будут принимать самое непосредственное участие.

Возрождать Бохрооб удэр начали в Центре культуры коренных народов Прибайкалья в 2017 году. За минувшие годы праздник побывал в Свирске, Жигалово, Качуге и Черемхово. В уходящем году с Бохрооб удэр познакомили жителей Байкальска.

– Была обширная культурная программа: мастер-классы, бурятские народные игры, установили ознакомительную выставку работ фотографов, снимавших международный всебурятский фестиваль «Алтаргана», устроили дегустацию традиционных блюд: саламат, сладостей – боовы. Завершилось все большой концертной программой и ехором, – рассказала Анна Иннокеткина.

Белый месяц

В Центре культуры коренных народов Прибайкалья подчеркивают, что основное празднование нового года у бурят все-таки Сагаалган, Белый месяц.

– Сагаалган очень важен для монголоязычных народов, проживающих на территории Российской Федерации, Монголии, внутренней Монголии на территории Китая. Праздник приурочен к началу нового года по лунному календарю – это праздник белой пищи, почитания старших, символ обновления человека и природы. Отмечается в феврале-марте, – рассказывает режиссер массовых представлений Центра культуры коренных народов Прибайкалья Николай Хамгушкеев.

Согласно историческим источникам, Белый месяц в старину отмечался осенью и назывался Цагаан Сар, но под большим влиянием буддизма и по приказу Хубилай-хана в XIII веке праздник перенесли с осени на конец зимы. Так и появилось два Новых года у бурят-монголов: Цагаан Сар и Сагаалган.

Один из ключевых обрядов в преддверии Белого месяца – буддистский обряд очищения «Дугжууба». Он проводится за два дня до начала Сагаалгана:

– В дацане устраивается большое кострище, дают кусочек теста, который ты прокатываешь по всему телу, как бы собирая все плохое, накопившееся за год, и выбрасываешь в огонь. Теперь ты готов вступить в год новым человеком с чистыми помыслами, – поясняет Николай Хамгушкеев.

День, предшествующий началу Белого месяца, называется «Бутуу удэр» – закрытый день.

– Это день, когда желательно находиться дома, прибираться, молиться. Нельзя есть мясо, можно заготовить его для праздничных блюд, но есть категорически запрещено.

Есть у Сагаалгана основная богиня – Балдан Лхамо, великая защитница учения Будды, покровительница живых существ. Бытует поверие, что в первый день Сагаалгана Балдан Лхамо пролетает над домами, и все буряты должны обязательно проснуться очень рано. Считается, что тех, кто не спит в рассветные часы, она благословляет, а тех, кто спит – считает умершими.

– Когда наступает первый день Сагаалгана, глава семьи должен поприветствовать восход солнца дарами от семьи духу местности, обратиться с просьбой, чтобы год был благополучным. Люди начинают ходить друг другу в гости с подарками, вручают «хадаг» – пояс в знак почета и уважения. Считается, что если первый в гости пришел мужчина, то год будет благоприятный. В этот месяц нельзя экономить – хочешь, чтобы год был благополучным, не жалей подарков в Сагаалган.

Первые дни Сагаалгана посвящены 15 чудесам Будды – люди ходят в дацаны, к астрологам, спрашивают прогноз на будущий год.

Праздник нового снега

Аналогом Нового года у современных тофаларов являются «Арканьи игры» – «Аргамчи-Ыры». Корни этого праздника уходят в древность, когда тофалары были кочевым народом.

– На «Аргамчи-Ыры» торговали, общались, женились, – рассказывает методист отдела традиционной культуры и культурно-массовой деятельности Центра культуры коренных народов Прибайкалья Данил Аверьянов. – Долгое время праздник был забыт, но возродился в 1991 году на территории трех поселков Нижнеудинского района: Алыгджер, Верхняя Гутара, Нерха. В 1991 году «Аргамчи-Ыры» прошел в поселке Алыгджер, в 2025-м – в Верхней Гутаре. Обязательны спортивные состязания: конкурс «Мэргэн Тофаларии» – мужчины соревнуются за звание мэргэна в национальной борьбе, стрельбе из лука, скачках на лошадях, метании аркана, перетягивании палки и поднятии тяжестей.

Смена года у эвенков соответствовала циклам охоты и миграции оленей. Изначально в эвенкийском календаре было 13 частей, но под влиянием русской культуры один месяц исчез. Времен года было всего два: зимний из семи месяцев и летний – из шести.

– Есть два главных праздника у эвенков: первый – праздник перового снега «Тугени иникен», названный в честь матушки-зимы. Он относился к началу охотничьего сезона, когда по первому снегу охотники вставали на лыжи. А «Икэнипке» – изначально праздник оленеводов-охотников, сейчас является общепринятым аналогом Нового года, – подчеркивает Данил Аверьянов.

«Икэнипке» встречают в начале весны, когда распускаются почки, зеленеет трава, у оленей и диких зверей рождается потомство. Фиксированной даты не было – отельные поселения могли праздновать его в разное время из-за разницы в климате: где-то почки зацвели раньше, где-то позже. Нередко «Икэнипке» обретал форму суглана – народного собрания, объединяющего кочевые рода.

– На «Икэнипке» проводился обряд очищения «Чичипкан»: бревно лиственницы расщепляется надвое, чтобы были своеобразные ворота. Разводится костер, поджигаются священные травы: багульник, можжевельник. Считается, что если пройдешь через «Чичипкан», через дым багульника и можжевельника, то вместе с дымом наверх уйдут твои мысли, запросы.

Царь Каляды

Преодолев тысячи километров и обретя новую родину в Сибири, сохранили свои традиции и переселенцы. Начиная со дня зимнего солнцестояния, беларусы начинают справлять Каляды. В старину переодетые люди ходили от избы к избе, а возглавляла шествие Каляда – самая красивая девушка, в руках она держала «зорку» – звезду, символ солнца. Обязательными персонажами были Медведь – обозначавший здоровье и долголетие, Коза – плодородие. Был и Дед – олицетворение связи с предками.

– Калядовщики извещают о том, что скоро будет весна, что день начинает удлиняться. Каждый хозяин-белорус всегда ждет в свой дом калядовщиков, заготавливая угощения для них: круги колбас, выпечку, деликатесы. Эти дары собирал еще один персонаж – Механоша. Есть записи этнографов, что в начале ХХ века были профессиональные команды калядовщиков, для которых это был заработок. Если по какой-то причине к хозяину калядовщики не пришли, то стоило обеспокоиться этим фактом. Потому что это значило, что сообщество выражает семье общественное порицание. После всех празднеств калядовщикам обязательно надо было ополоснуться в святой воде, – рассказывает председатель автономии белорусов Иркутской области Алена Сипакова.

Самые масштабные Каляды в Беларуси проходят в Давид-Городке. Покалядовать сюда ежегодно приезжают до полутора тысяч человек.

Еще одна яркая традиция из Беларуси – Калядные цари. Зародился этот обычай в XVIII веке. Тогда остановившиеся на постой в деревне Семежево солдаты и офицеры в новогодние дни ходили по деревенским дворам, показывали представления, за что хозяева одаривали их угощением.

Отмечают в Беларуси и Рождество. Его неотъемлемой частью является театр кукол Батлейка. Сюжеты на библейскую тематику показывались как детям, так и взрослым. Минувшим летом своя Батлейка появилась и в Иркутске. Разыгрывают перед зрителями притчи и сказочные сюжеты участники детского коллектива «Веснушки».

Детвора особенно ждала наступления Рождества, а значит, подарков от святого Николая Чудотворца – покровителя путешественников и детей. Но есть в белорусском фольклоре и свой персонаж, связанный с зимой – Дед Зюзя. Резиденция брата российского Деда Мороза располагается в Беловежской пуще.

– Это седовласый, босоногий старик, живущий в лесу, хотя в дореволюционное время дети ждали именно святого Николая, – говорит Алена Сипакова. – Мы в Иркутской области тоже празднуем Каляды, знакомим с белорусской культурой всех желающих. В деревне Тургеневка Баяндаевского района на Каляды даже принимают туристов.